Adittapariyaya Sutta - Discurso del fuego

Samyutta Nikaya 35,28

Algunos meses después de su Iluminación, el Buda ofrece este discurso a un grupo de mil monjes que eran adoradores del fuego. En su característico y brillante estilo de enseñanza, el Buda usa una metáfora muy capaz de penetrar rápidamente las mentes de aquellos monjes, en este caso, la metáfora del fuego. Al escuchar este sermón, el grupo entero alcanza la plena Iluminación.

Esto he oído. En una ocasión, el Bienaventurado estaba en Gaya de Gayasisa, junto a un grupo de mil monjes. Estando ahí, se dirigió a los monjes con estas palabras:

“Monjes, todo está ardiendo. ¿Y qué es este “todo” que está ardiendo?

“El ojo está ardiendo, las formas están ardiendo, la conciencia del ojo está ardiendo, el contacto del ojo está ardiendo, también toda la sensación placentera o penosa o la que no es ni placentera ni penosa dependiente del ojo como su condición indispensable, está ardiendo. ¿Ardiendo con qué? Ardiendo con el fuego de la avidez, con el fuego del aborrecimiento, con el fuego de la falsa ilusión. Os digo, está ardiendo con el nacimiento, con la vejez y la muerte, con las penas, lamentaciones y dolores, con angustia y desesperación.

“El oído está ardiendo...

“La nariz está ardiendo…

“La lengua está ardiendo...

“El cuerpo está ardiendo...

“La mente está ardiendo, las ideas están ardiendo, la conciencia de la mente está ardiendo, el contacto de la mente está ardiendo, también toda la sensación placentera o penosa o la que no es ni placentera ni penosa dependiente de la mente como su condición indispensable, está ardiendo. ¿Ardiendo con qué? Ardiendo con el fuego de la avidez, con el fuego del aborrecimiento, con el fuego de la falsa ilusión. Os digo, está ardiendo con el nacimiento, con la vejez y la muerte, con las penas, lamentaciones y dolores, con angustia y desesperación.

“Monjes, viendo esto, el bien instruido discípulo de los nobles, se distancia del ojo, se distancia de las formas, se distancia de la conciencia del ojo, del contacto del ojo y también se distancia de toda la sensación placentera o penosa o la que no es ni placentera ni penosa dependiente del ojo como su condición indispensable.

“Él se distancia del oído, se distancia de los sonidos...

“Él se distancia de la nariz, de distancia se los olores...

“Él se distancia de la lengua, se distancia de los sabores…

“Él se distancia del cuerpo, se distancia del tacto...

“Él se distancia de la mente, se distancia de las ideas, se distancia de la conciencia de la mente, del contacto de la mente y también se distancia de toda la sensación placentera o penosa o la que no es ni placentera ni penosa dependiente de la mente como su condición indispensable.

“Cuando está así distanciado, se vuelve desapasionado. Al apagarse la pasión, él es liberado. Cuando es liberado, aparece en él este conocimiento: ‘Ésta es la liberación’. Entonces entiende que ‘el nacimiento está terminado, la vida santa ha sido realizada, la tarea ha culminado. No queda más nada por delante’”.

Esto dijo el Bienaventurado y los monjes fueron elevados y se deleitaron en las palabras del Bienaventurado.

Y durante este discurso, los corazones de aquellos mil monjes fueron plenamente liberados de las impurezas a través del no-apego.

FUENTES:

“Adittasuttasm” en Chattha Sangayana. CD-Rom, Versión 3.

BHIKKHU BODHI (2000) “Burning” en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Pág. 1143.

ÑANAMOLI THERA [en línea] Adittapariyaya Sutta: The Fire Sermón. (18/06/2006)

THANISSARO BHIKKHU [en línea] Adittapariyaya Sutta: The Fire Sermón. (18/06/2006)

Traducido y editado por Isidatta para el Bosque Theravada © 2008

Edición de Bosque Theravada © 2008

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